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在费希特这里呢，把它抛弃了。
他认为，康德之所以不彻底，就在于还留有一个自在之物的尾巴。
自在之物你既然不可认识，你为什么知道它存在？你这个没有道理。
不可认识的东西，你就应该像休谟那样，老老实实地说，我不知道它究竟存在还是不存在，你从哪里知道它是存在的呢？费希特首先否定了这一点，没有什么自在之物。
一切都是由主体建立起来的，包括自在之物，包括我们的感觉、经验。
我们的感觉，在康德看来，是由自在之物刺激我们的感官而建立起来的。
但是在费希特看来，也是由我们的主体建立起来的，也是由我们的主体自己刺激自己而生成的。
这是很重要的一点。
另外一点呢，就是把康德的自我意识和自由两大原则合而为一。
先验自我意识的统觉，这是康德认识论的最高原理，一切综合的最高原理就是自我意识的统觉的本源的综合统一，这个是康德在认识论里面引进了主体能动性的一大标志。
认识是我的自我意识建立起来的，主动地运用十二范畴，去加工那些获得的经验表象，那些知觉、感觉，这样就建立起了我们的认识的对象，建立起了整个自然科学的体系，当然它有能动性。
但是这个能动性在康德那里从来都没有把它看作是人的“自由”
。
要注意这一点。
很多研究康德的初学者，往往犯这个错误。
就是说，既然它的认识是能动的，那么这个能动性那就是自由啊，那就应该是自由意志啊。
但是康德从来不说他的自我意识是自由意志，也不说他的自由意志是自我意识。
他这个界限分得很清楚。
所以我经常收到一些文章，包括博士论文里面讲到的，就是把这两者混为一谈。
就是说，在康德那里，在认识论里面已经有自由的作用了，比如先验自我意识。
我通常给他们的评语就是他们把康德“费希特化”
了，你把康德费希特化了。
你用费希特的眼光来理解康德，那就不是康德了。
自由意志在康德那里属于道德领域，它不属于认识领域。
在认识领域里面，他什么也没说，他只有一个自由的先验理念，这个先验自由的理念有什么认识作用，他什么也没有说，仅仅是一个空位。
只有到了道德领域里面，这个自由意志被理解成实践的自由，才有它自身的领域。
这涉及现象和自在之物这个界限，是不可混淆的。
那么费希特既然把自在之物抛弃了，所以，他的自我意识就是自由意志。
当然表现可以不同，但是实质是一个，合而为一。
那么理论理性和实践理性的绝对对立，在这里也被取消了。
在康德那里，理论理性是讲自然科学的，讲科学知识何以可能；实践理性呢，是讲道德的，讲道德何以可能。
这两个领域是严格区分的。
由于区分得太绝对了，所以康德后期才提出来第三批判，试图做一点沟通。
但仍然是分裂的。
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