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我们物质本性的解放在于获得健康，社会性的解放在于获得善，而自我的解放在于获得爱。
佛陀把最后一点描述成灭——即自我的灭失——它是爱的功能，它不会导致黑暗，而是通向光明。
这就是大彻大悟的实现，或曰真正的觉醒。
它是无限的欢乐通过爱的光芒对我们的启示。
自我的发展道路是通过独立的个性来抵达灵魂的，而灵魂是和谐的。
这种和谐永远也不可能通过强制抵达。
所以我们的意愿，在其发展的历史中，必须经历独立和对最终实现的反叛。
我们必须能够应对自由的负面形式，那就是放纵，在我们抵达它的正面形式之前，那就是爱。
这种负面形式，即自我意志的自由，能够可以不理会最高亲证，却不能使自己与之完全隔离，因为那样它自己的意义就丧失了。
我们的自我意志有一定程度的自由；它能够了解脱离轨道的结果，却不能一味地沿着既定的方向前行。
因为我们的负面影响是有限的。
在我们不和谐的生涯中，我们的恶行最终必会抵达一个终点。
因为恶不是无限的，不和谐也不能以自己为目的。
我们的意志拥有自由，是为了最终发现自己的真正的道路是通向善和爱，而且只有在无限中才能实现完美自由的可能性。
所以我们的意志拥有自由不是要限制自我，不是要抵达幻相和否定，而是迈向无限，迈向真理和爱。
我们的自由不能在自我运动时不能违背自己的原则；它不能同时自杀和活着。
我们不能说应该拥有束缚自己的无限自由，因为束缚意味着自由的结束。
所以在我们意志的自由中，我们同样拥有表象和真理的二元性——我们的自我意志仅仅是自由的表象，爱才是真理。
当我们试图使这种表象独立于真理的时候，我们的努力就会带来痛苦，并最终一无所获。
任何事物都具有这种幻相和真实（satyam），或者说表象和真理的二元性。
语词在仅仅表现为声音和有限的时候是幻相，在变成为观念和无限的时候是真实。
我们的自我在仅仅表现为个人和有限的时候是幻相，这时它会把分离看成是绝对的；在承认自己的本质是在最高我（paramātman），处于普遍和无限的时候，我们的自我是真实的，那时它便成了超级自我。
这就是基督下面所说的这句话的意思：“还没有亚伯拉罕，就有了我”
。
这是永恒的我存在于通过我中的我是说话。
个体的我存在于无限的我存在中实现了和谐的自由时，就实现了自己的完美目的。
这就是从幻相的桎梏中解脱出来，而幻相则源于无知（avidyā）；在真理的绝对恬静中，在善的美满行动中，在爱的完全结合中获得解脱。
无论是在自我中，还是在自然中都存在与神的分离，我们的哲学家把它描述成幻相，因为分离不能独立存在，它不能从外部限制神的无限性。
正是他自己的意志对自我设置了限制，就像棋手在移动棋子时对自己的限制一样。
棋手自愿跟每颗棋子建立固定的关系，并通过这些限制获得其权力带给他的欢乐。
不是说他不能随心所欲地移动棋子，然而如果那样做，下棋本身就不存在了。
如果神担当起自己万能的角色，那么他的创造就走到了尽头，他的权利也就失去了全部的意义。
因为权利之所以成为权利即在于有限制的行动。
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