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最后，环境主义者提出按照市场原则运用自然资源解决生态危机的办法是行不通的。
对此，生态学马克思主义理论家从如下几个方面进行了分析：第一，自然界的部分环境物品所具备的价值，如空气质量、风景等，既无法用市场价格来衡量，也不能用于成本效益分析，自以为一切事物都有价格的观点只不过是金钱至上的价值观的体现。
第二，把人和自然的关系变成商品关系，其本质是把人和自然的关系降低为纯粹的个体占有关系，“按照这种思路，结果是完全把自然的一切置于为了满足人的需要的纯粹对象的地位。
这一过程就是那个更深的困局的根源，而环境的衰退只是这种困局的一个征兆”
[17]。
这种利己主义的世界观和价值观，绝不会使人类需求和适应自然的能力得到充分发挥，只会进一步导致人类破坏自然的利己行为。
第三，不可否认，把环境纳入到市场商品交换中会在短时间内缓解环境问题，但是由于资本主义的商品经济不断扩张的本性，它不可能按照生态原则来对待自然，并必然会把越来越多的自然简化为金钱关系，最终会加剧人类的生态矛盾。
“不论描述自然资本的修辞如何动听，资本主义体系的运行却没有本质上的改变，也不能期望它改变。
把自然和地球描绘成资本，其目的主要是掩盖为了实现商品交换而对自然极尽掠夺的现实。
此外，将自然资本融入资本主义的商品生产体系——即使已经真的这样做了——其主要结果也只是使自然进一步从属商品交换的需要。”
[18]因此，上述方法“最终还是会加剧所有矛盾，既破坏了生活条件，也破坏了生产条件。
原因是资本主义商品经济的绝对动力，其本质不接受自身以外的任何阻碍，只一味追求扩大它的影响范围而不考虑对生物圈的负面作用”
[19]。
对于生态主义政治思潮的主张，生态学马克思主义也提出了如下批评意见。
首先，针对生态主义所主张的“自然价值论”
和“自然权利论”
，生态学马克思主义首先提出质疑。
在他们看来，“自然价值论”
和“自然权利论”
在理论上是含糊的，在实践中是难以实现的。
这是因为，所谓“自然价值论”
强调自然具有不依赖于人类的内在价值，但是生态中心论者对于“内在价值”
内涵的解释不仅无法达到一致，而且也无法用科学理论的方式加以论证，而只能诉之于人类的直觉和信仰。
对此，佩珀指出：“存在着对自然内在价值理论的各种异议：它的理论与含义、它的归诸直觉而不是理性论证。”
[20]所谓“自然权利论”
强调自然存在物按照生态整体性规律都应该具有自己的生态位，都具有生存的权利，因此，人类应当为自然存在物承担相应的道德责任和道德义务。
但是问题在于所谓道德责任和道德义务都是相对于道德主体而言的，是道德主体之间的一种对应关系，显然人和人之外的存在物无法形成这种对应关系。
上述颇具争议而又无法论证的命题显然是难以保证理论的科学性和严密性的。
此外，“生态中心论”
强调以“生态”
为本位，强调了地球的优先性，但是它势必在理论和实践中遇到难以克服的困难。
从理论上看，正如一些论者所指出的那样，“生态中心论”
强调的“生态本位”
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