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第三，与通常认为工业化和产值增加会使人们的休闲时间增多的观念相反，在高消费经济中时间的不足越来越明显，休闲时间也相应地减少，休闲时间中的生活质量也呈现出下降的趋势。
这是因为一方面商品的不断增加使人们需要在消费商品上花费越来越多的时间，从而使时间变得越来越昂贵和有限，另一方面沉溺于商品消费使得人们贬低所有不依赖于物质消费的其他各种欲望，从而导致休闲时间中生活质量的下降。
第四，高消费使人们对需要的本质和目标产生困惑，并由此导致人们在需要同满足需要的手段之间、需要同需要的目标之间产生矛盾冲突。
这是因为，当代西方社会的需要和消费都是被广告所牵引和支配的，满足需要的手段和过程都是事先被人为地规划好的，人的消费活动实际上是一个被社会所训练和复制的过程，消费过程因此成为与人的需求目标本身无内在关联的一种程式化活动，造成了人的需要和满足需要手段之间关系的异化。
生态学马克思主义的以上论述，实际上揭示了在当代西方社会中，人的消费活动是被社会所控制和支配外在于人的过程，它和人的真实需要并无实质的联系。
为什么要消费、消费什么以及如何消费这些问题对于当代西方人来讲，是无法解决的难题，自然而然，人们也就无法正确处理需要、商品和消费三者之间的关系。
因此，人们在消费活动中实际上不仅并无幸福和自由可言，相反，人们随时可能会遭受生理和心理的双重伤害，随时会产生消费问题上的困惑。
其次，生态学马克思主义理论家进一步分析了消费主义价值观和人的异化生存方式之间的内在联系。
在他们看来，由于消费主义价值观“通过忽略个人的自我实现的所有其他可能性（例如参与到创造性和令人满足的工作环境中），鼓励它的市民越来越以消费活动为唯一导向获得需要的满足”
[18]。
这种价值观使得人们不再把创造性的劳动作为自我价值实现和自我价值确证的方式，而把幸福等同于受广告所支配的对物质商品的占有和消费活动，由此造成劳动—闲暇二元论的现象。
生态学马克思主义强调，这种由消费主义价值观所支配的生存方式实际上是一种异化的生存方式，他们由此着力从两个方面阐述了上述论断。
第一，他们借用马克思在《1844年经济学哲学手稿》中对人的自由的相关论述，反对这种劳动—闲暇二元论的现象。
众所周知，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，一方面指出资本主义私有制条件下劳动的异化性质，揭示了劳动者的劳动同他的劳动产品关系的异化、劳动者同他的劳动活动的异化、劳动者同他的类本质的异化以及人和人关系的异化，强调“异化劳动把自主活动、自由活动贬低为手段，也就把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段”
[19]，指出自由自觉的劳动是人的类本质，人的自由的实现就在于扬弃异化劳动，实现人的本质力量的对象化。
“随着对象性的现实在社会中对人来说到处成为人的本质力量的现实，成为人的现实，因而成为人自己的本质力量的现实，一切对象对他来说也就成为他自身的对象化，成为确证和实现他的个性的对象，成为他的对象，这就是说，对象成为他自身。”
[20]生态学马克思主义理论家根据马克思的上述思想，指出不应该把人的自由和幸福寄托于消费活动中，因为一方面这种自由和幸福实际上是以异化劳动为前提的，并且把异化劳动的存在看作是实现物质丰裕的前提。
另一方面这种自由和幸福要受到生态系统有限性的制约，实际上最终是不可能实现的。
因此，人的自由和幸福不应该归结为闲暇时间的消费活动，而在于“把自我实现的劳动与有益的消费结合起来”
[21]。
第二，生态学马克思主义借助于马尔库塞在《单向度的人》一书中所提出的“真实需要”
和“虚假需要”
的概念，指出消费主义价值观是建立在虚假需要的基础上的，它所倡导的消费在本质上是和人的真实需要毫无关联的异化消费，这种异化消费既是人们逃避异化劳动的结果，同时又进一步强化了异化劳动和异化的生存方式。
马尔库塞在《单向度的人》一书中指出，当代资本主义社会通过借助科学技术带来的巨大物质财富，利用广告等大众媒体制造“虚假需求”
，进而控制人的内心世界，实现其总体统治。
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