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[67]，孟子鼓吹“我善养吾浩然之气。
……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”
[68]，庄子则主张：“天地有大美而不言，……是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”
[69]，都体现出对人与大自然之间在情感的直接体验上畅通无碍的本原信念。
这种信念特别集中表达在中国古代对表演性艺术，即“乐”
（音乐、诗歌、舞蹈）的理解上，其中又尤以音乐本身最为突出：
乐者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。
是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔：六者非性也，感于物而后动。
[70]
汉代董仲舒则首次将这种人与自然的亲缘关系从理论上确立为一整套天人感应体系：
为人者天也。
……此人之所以乃上类天也。
人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时；人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之类也。
[71]
当然，这种移情（拟人）式的自然观主要是用来象征和解释道德的。
“孔子观水”
的例子也可以说明这一点：
孔子观于东流之水。
子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”
孔子曰：“夫水，大偏与诸生而无为也，似德。
其流也埤下，裾拘必循其理，似义。
其洸洸乎不淈尽，似道。
若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。
主量必平，似法。
盈不求概，似正。
淖约微达，似察。
以出以入，以就鲜絜，似善化。
其万折也必东，似志。
是故君子见大水必观焉。”
[72]
孔子曾经说过：“能近取譬，可谓仁之方也已。”
[73]所谓“能近取譬”
，即移情、同情的意思。
宋明道学家们则进一步提出了“天道人道一体论”
：
安有知人道而不知天道者乎？道一也，岂人道自是一道，天道自是一道？……天地人只一道也，才通其一，则余皆通。
[74]
中国传统道德政治的这种移情性，使它与中国艺术精神有更切近的亲缘关系，这与西方古典艺术的模仿性使之与西方科学精神有更切近的亲缘关系，恰成鲜明的对照。
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