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[63]正是沿着这一方向,杜夫海纳把“现象学的还原”
解释并归结为情感的审美体验,在这种体验中,人回复到了人与世界的最直接、最原始的关系,即重新把世界当作“情感物”
来感受:
审美价值表现的是世界,把世界可能有的种种面貌都归结为情感性质;但只有在世界与它所理解和理解它的主观性相结合时,世界才成为世界。
[64]
科学技术使人在情感上与世界变得疏远,诗和审美则使人与世界变得亲近,这种情况使得海德格尔、伽达默尔等一大批哲学家倾向于将科学技术排除在精神结构的较深层次之外。
普列斯纳则试图从整体的哲学人类学观点出发,来廓清人与世界的异化(疏远化)关系在人的整体结构中的地位和作用。
他指出,人的精神世界是不可能被直接知觉到的,必须对象化为历史“文本”
(如文献、文物等);但在这些文本之中,直接被感受到的又只是材料的物质载体;当人们执著于并习惯于这些载体、以为它们具有绝对可靠的客观性时,它们就会成为一种与人的自由精神格格不入的、冷漠无情的对象(“历史事实”
),人们只能在它的表面上滑来滑去,而不能穿透它去达到真正的历史意义。
然而,这种司空见惯的字面意义毕竟提供了一个基础,使人们可以通过对之夸张、变形的“陌生化”
手法而挖掘其内在的意义,表达出人性的内容,打破那种司空见惯的熟悉性而使对象在精神内容上成为自由的、创造性的,因而对人来说真正成为亲切的、有意味的。
“人格的共鸣能力越丰富越深刻,越占有更大的比重,那么对象也就变得越重要、越举足轻重。
理解(领会)不是使自己与别物达到同一,消除和别物的距离,而是在使别物同时被看作别物和陌生物的那种距离中成为亲切的。”
[65]可见,问题并不在于消除异化感,而正在于突出地强调异化感,从而把人与对象的共鸣逼进到一个更深的层次。
西方中世纪宗教异化的漫长历程,造就了西方文化强烈的内省意识和对精神事物的感受力;西方现代文学、艺术则在更高程度上从事着重建现代人心灵的艰巨工程,其中最优秀的作品并不是退回到原始田园牧歌的恬静无忧的作品,而正是以强烈的异化感、荒诞感为主题的作品。
人类心灵的移情本性只有在跨越了巨大的距离时,才能产生出新的震撼作用,也才能保持其经久不衰的生命力。
对于早已脱离原始时代的现代人来说,疏远化甚至成了人的理解(领会)之所以可能的一个必要条件。
指出这一点,正是利科的文本理论对伽达默尔解释学的一个重要的推进。
[66]
然而,无论西方人现在对他们的科学主义传统如何感到厌恶,这种传统仍然渗透在他们的血液中。
他们能用来与这种科学主义相抗衡的,唯有另外一个极端,即意志主义。
因此,在人类知、情、意的精神王国中,西方人(甚至包括维柯等人)似乎总是把握不住纯粹的情感体验本身,他们要么将它视为一种特殊的认识方式(“模糊的认识”
、想象或“形象思维”
),要么又将它归结为意志和欲望的冲动。
只有当中世纪基督教将科学精神压抑到意识层面底下,并将意志主义出让给一个超验世界的上帝之后,西方人才曾经有过自苏格拉底以来早已被扬弃了的情感体验的复兴,但却是在一种极其抽象、神秘和空洞形式下的复兴,它远不如中国传统文化对移情的体验那么直接、生动、自然。
移情,特别是中华民族文化传统中最核心的心理气质。
我们正可以因此而把我们这个民族称之为“长不大的孩子”
,但也可称之为“早熟的诗人”
。
与西方科学传统相反,中国古代的科学思想从来都不是理论型的,而是实用型的,中国传统科学概念从未真正摆脱一切情感体验而成为抽象化的纯粹符号、工具和传播媒介。
道气、阴阳、太极、五行、虚实、中和、寒热,这些刚从原始巫术中脱胎出来的范畴还未离开“交感”
和“互渗”
作用,并不具有自身数理的、逻辑化和技术化了的相互关系。
正因为如此,中国古代哲人们就可以毫不费力地把移情这种最自然的心理现象,扩展为一个规模宏大的“天人感应”
的世界观。
孔子说:“智者乐水,仁者乐山”
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