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印度人强调个人与宇宙和谐共存。
他们认为如果我们周围的环境与我们自身格格不入，我们就根本无法跟它们交流。
人类对自然的抱怨，是人类必须通过自己的努力才能获得生活之必需。
是的，然而他们的努力并不是徒劳的；他们每天都在收获着成功，这就表明在人类和自然之间有着一种合乎理性的联系，因为我们如果不能使一种事物和我们联系起来，就无法真正拥有它。
我们从两个不同的视角观察一条道路。
一个观点认为路把我们和自己想要的东西分割开来；在这种情况下，我们把在路上迈出的每一步都看成通过力量克服障碍取得的成就。
另一种观点把路看成指引我们到达目的地的途径；因此也是我们的目标的一部分。
路已经是我们成就的一部分，通过上路旅行我们就可以获得道路自身所能给予我们的一切。
这后一种就是印度人看待自然的观点。
对他们而言，伟大的事实是，我们跟自然是和谐统一的；人类可以思考正因为他的思想与事物是和谐的；人类能够看见自然的力量对自己的作用，也仅仅因为他的力量和宇宙的力量是和谐的，而且着眼于长久，人类的目的与驱动自然发展的目的才绝对不是互相冲突的。
在西方，占支配地位的思想使天性完全属于无生命的事物和野兽，在人类的本性开始的地方，天性不知何故突然中断了。
按照这种观念，凡是低级动物都是只有天性的，而被打上完美印迹的东西，不管是智慧的还是道德的，都是人性的。
这就像把花蕾和花分在了不同的范畴里，把它们的优雅归功于两种截然不同的原理一样。
然而印度人在承认他们和自然的亲缘关系，以及与万物牢不可破的联系上从来都是毫不犹豫的。
神造万物的本质统一对印度人来说不仅是一种哲学的思辨，在感情上和行动上去亲证这种伟大的和谐也是他们的终身目标。
通过冥思和礼拜，以及一种对生活的节制，印度人建立了这样一种意识，即万事万物对人来说都有一种精神意义。
大地、水、光、果实和花朵，对印度人来说不仅仅是可以使用、但用完就丢弃的物质实体。
对于实现他们的完美理想，这些食物也是必不可少的，正像每个音符对乐曲的完美和谐那样必要。
印度人本能上感觉到这个世界的本质对我们具有至关重要的意义；我们必须充分认识到这一点，并有意识地与它建立联系，不仅仅是受到科学好奇心或对物质财富的贪婪驱使的，而是以同情的精神，带着欢乐与平和的伟大情操去亲证它。
一方面，科学家知道世界不仅仅是感官表面上感知的那样；另一方面，他们也知道大地和水确实是它们向我们展现的自身力量作用的结果——然而我们还是无法完全理解它们的本质。
精神的慧眼打开的人同样也认识到，对大地和水的本质理解最终决定于我们对永恒意志的感悟，而永恒意志是有规律的，并且表现为我们透过事物的表象看到的力量。
这不是一种像科学那样的单纯知识，而是灵魂对灵魂的顿悟。
它不像知识那样会得到力量，而是带给我们欢乐，那是万物因缘际会的结果。
人对世界的认知如果仅止于科学的引导，他永远也无法理解具有灵魂洞见的人对自然现象的认知。
水不仅可以清洁人的躯体，也可以净化他的灵魂；因为水可以触及人的灵魂。
大地不仅可以支撑人的躯壳，也可以愉悦他的思想；因为与大地的接触不仅仅是物质的接触——它是生命的在场。
不能证悟人与世界因缘之人，就像生活在被隔绝的监狱高墙中一样。
只有在他领悟到万物的永恒精神之时，他才能得到解放，因为那时他就会发现他生于其中的世界之全部意义；那时他就会发现自己找到了完美的真理，而且他与万物的和谐也建立了。
在印度，人们得到教导，要充分认识到他们与周围事物的关系是亲密无间的，包括身体和灵魂，而且要为旭日东升、潺潺流水、遍地果实而欢呼，把它们看作是同样拥抱着自己的生活真理的展现。
为此我们每天沉思的经文就是圣诗，它被看成全部吠陀经的精华所在。
在圣诗的帮助下，我们努力求证着世界本原和人类灵魂意识的统一；我们努力感知那一种永恒精神给我们带来的统一，正是它的力量创造了大地、天空和星辰，与此同时也用觉悟之光照亮了我们的灵魂，而觉悟之光的运动和存在条件正是与外部世界不间断的联系。
说印度人忽视了不同事物之间的价值差异，此言不实，因为他们知道那样做生命本身成为不可能。
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