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也就是说，当代西方社会人们的消费已不再是对商品使用价值的消费，而是一种符号象征性消费，消费不再是用来满足人们真实需要的手段，消费已经成为标识社会地位和幸福的象征。
正如鲍德里亚在《消费社会》一书中指出：“告诉我你扔的是什么，我就会告诉你你是谁。”
[38]造成这种变化的根源主要在于如下两个方面：其一，由于现代资本主义生产体系是建立在高度发达的科学技术和专业化分工基础上的，它所生产的商品的内在构造日益复杂，造成了人们对商品信息了解的不充分，时间的有限性使人们很难断定商品对人是否适当，由此造成人们对商品的物质性，即使用价值越来越冷漠。
其二，当代西方社会中盛行的广告把商品的信息同幸福的某种景象连接在一起，这些商品往往是同时尚、地位身份和生活的状态紧密联系在一起，并外在于人的真实需求的。
广告的刺激使人们在追求商品消费中不再主要关注其使用价值，商品的符号象征性成为人们消费活动中关注的焦点。
显然，这种消费在本质上是一种异化消费，这种异化消费必然带来对自然资源的巨大耗费，从而加剧生态危机。
通过以上论述，莱斯强调，要研究现代社会中人的需要和商品的辩证运动，就必须从社会和自然两个维度入手。
从社会的维度看，在广告的牵引和消费主义价值观的影响下，人们对于什么是自己的客观真实需要，什么是被社会牵引出的主观欲望，实际上处于一种迷茫状态，人们所消费的也并非是商品的使用价值，而是消费商品的符号象征性，从而使异化消费成为当代人实现自我价值确证的方式。
从自然的维度看，正是异化消费导致了人们对欲望的无止境追求，导致了生产规模的不断扩大和技术的非理性运用，从而导致日益严重的生态危机。
这说明，只有从变革人和社会的关系、人和自然的关系入手，才能处理好需要、商品、消费和幸福的关系，才能从根本上解决生态危机。
生态学马克思主义理论家断定，实现上述变革的动力正在于异化消费同生态系统之间的矛盾运动。
生态学马克思主义理论家认为，“异化消费”
使人们把物质商品消费看作是满足和实现自我的唯一方式，并造成人们对经济增长的习惯性期待，而这一切有赖于资本主义生产体系的不断扩大，由此必然和地球有限的生态系统之间产生矛盾冲突，体现为生态危机。
生态危机使人们对经济增长的习惯性期待走向破灭，进而使人们反思消费主义生存方式的合理性，改变对生活质量和幸福的看法，生态学马克思主义把这一过程称之为“期望破灭的辩证法”
。
所谓“期望破灭的辩证法”
是指“在工业繁荣和物质相对丰裕的时期，本以为可以真的源源不断提供商品的情况发生了危机，而这不管愿意与否无疑将引起人们对满足方式从根本上重新进行评价。
人们对发达工业社会可以源源不断提供商品的能力的期望破灭，最终会走向自己的对立面，即对人们在一个基本上不完全丰裕的世界上的满足前景进行正确的评价，尽管公认要进行这种评价是很难的。
这并不是要提倡重新培育清教徒式的简朴精神，而是要调整人们对好生活的性质和质量的看法”
[39]。
“期望破灭的辩证法”
会使人们从异化消费中清醒过来，摆脱对受广告操纵的异化消费的依赖，从而为实现社会变革提供动力。
这一过程大致可以分为三个步骤：第一，生态系统无力支撑无限增长，从而将缩减旨在为人的消费提供源源不断商品的工业生产；第二，这种情况将要求人们首先缩减自己的需求，最终重新思考自己的需求方式，从而改变那种把幸福完全等同于受广告操纵的消费的观念；第三，对需求方式的这种重新思考可以使异化消费变成“生产性闲暇”
和“创造性劳动”
的现象。
人们不再把劳动仅仅看作是为了获得用于未来消费的财富的源泉，而是在生产活动中实现自己的愿望和价值。
“期望破灭的辩证法”
这三个过程实际上也就是人们摆脱异化消费，树立新的消费观和价值观的过程。
这种新的消费观和价值观就是倡导“生产得更少，生活得更好”
，就是要求人们“从创造性的、非异化的劳动而不是从以广告为媒介的商品的无止境的消费中得到满足”
[40]，从而实现对自己的真实需求的满足以及需求、消费和生态之间关系的协调。
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