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第三种理论模式是以法兰克福学派为代表的批判理论。
法兰克福学派批判理论的基本特点是设法先建立一些判断人们行为正当性与否的客观标准，在此基础上区分“真实需求”
和“虚假需求”
。
法兰克福学派断定人们“是通过社会中介，学会解释他们的需要并使他们自己适应被认可行为的普遍模式”
[29]，其理论贡献在于“它坚持认为需求的形成只能被理解为个人心理和社会经济利益之间动态的相互作用的结果”
[30]。
根据这种观点，如果社会本身是病态的，那么即便是为社会所认可的需求也可能是一种虚假需求。
生态学马克思主义理论家认为，法兰克福学派批判理论的缺陷在于它所建立的判断人们行为正当性的标准主要是立足于哲学思辨，很难为社会所普遍接受。
但是法兰克福学派关于应当在人和具体的社会组织的关系中考察人的需求，进而把“人的需求”
区分为“真实需求”
和“虚假需求”
的观点，对于重建需求理论具有重要的方法论启示。
生态学马克思主义理论家之所以系统考察上述三种模式的需求理论的得失，其目的在于根据当代资本主义社会的新变化，通过建构一种新的需求理论，以便补充和修正马克思主义的危机理论，进而引发一场生态社会主义革命。
如前所述，生态学马克思主义理论家把马克思的历史唯物主义理论划分为三个组成部分[31]，即异化理论和人的解放观、资本主义制度及其内在矛盾规律的理论和资本主义的危机理论。
而马克思强调社会主义革命要发生必须具备两个条件，一是要出现革命的客观形势，即资本主义危机的发生；二是革命的主观形势，即异化的工人阶级起来革命。
只有主、客观条件同时具备，社会主义革命才能取得成功。
而在马克思历史唯物主义理论的三个组成部分中，异化理论和人的解放观、资本主义内部矛盾运动规律的理论是永远不会过时的。
问题在于资本主义危机理论是马克思立足于早期资本主义社会的特点总结出来的，而当代资本主义社会同早期资本主义社会相比，危机的形式已经从经济危机转向了生态危机，资本主义危机的这种转换又是同消费领域的矛盾，即需要、商品、消费和生态环境之间的矛盾密切相关的，因此根据新的时代条件的变化，修正和完善马克思的需求理论，对于解决当代生态危机，实现生态社会主义就是至关重要的。
“对理解社会变革运动背后的、在解决严重制度危机过程中产生的基本原理来说，需求理论是必不可少的。”
[32]那么，如何才能修正和完善马克思的需求理论呢？
对于上述问题，生态学马克思主义理论家指出，马克思在《资本论》中对资本主义危机的分析实际上暗含了一种需求理论。
这是因为马克思不仅揭示了资本主义社会中的供私人消费的社会生产的不合理性和无政府状态，而且指明无产阶级由于失业或处于一贫如洗的状态就会起来革命。
马克思的上述分析是建立在早期资本主义社会的基础上的，从这个角度讲，并不能认为马克思的需求理论是错误的。
问题只在于由于时代条件的限制，马克思没有“充分分析消费领域，错误地认为（这已得到证明）只有生产领域中的危机趋势（如资本的有机构成提高的趋势，利润率下降的趋势）才导致资本主义的崩溃”
[33]。
而当代资本主义社会借助国家广泛干预社会经济生活，在很大程度上避免了经济危机，从而巩固了资本主义社会，使马克思所设想的由于经济危机而导致的社会主义革命没有实现。
生态学马克思主义由此认为，使马克思的历史唯物主义理论在当代西方社会进一步发挥其活力的办法就是“分析目前存在于像受广告操纵的消费与受到威胁的环境之间的关系的这样一些危机的新形式”
[34]。
这就要求首先弄清当代西方社会中人的需要的本质，进而分析需要和商品的辩证关系。
在生态学马克思主义理论家中，莱斯在《满足的限度》一书中的分析最为系统和深刻。
莱斯首先修正了法兰克福学派关于“真实需求”
和“虚假需求”
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