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从资本主义生产方式看，生态学马克思主义理论家认为，技术进步和技术革新只会进一步强化生态危机，而不可能解决生态危机。
在资本主义条件下，所谓通过技术进步和技术革新解决生态问题，无非就是使技术运用向良性方向发展，具体而言，就是通过降低单位生产的能源损耗或选择危害较小的替代技术，但事实上，通过上述方式是不可能真正解决生态问题的。
这是因为，其一，资本主义条件下生态危机的根源并不在于技术及其运用，而在于资本主义生产方式对财富的无限追求。
为了实现对财富的追求和最大限度的资本积累，资本主义“并没有将其活动仅局限在于人类基本需要（如吃穿住）的商品生产和人类与社会发展必需的服务设施上。
相反，创造越来越多的利润已成为目的本身，而且产品的样式和它们最终的实用性也已无关紧要。
商品的使用价值越来越从属于它们的交换价值。
生产出的使用价值主要是为了满足虚浮的消费，甚至对人类和地球具有破坏性（从满足人类需要的意义上讲毫无用途）；而且在现代市场力量的驱动下，人类还产生了追求这些具有破坏性商品的欲望”
[7]。
在上述情况下，技术进步或技术革新只会进一步加快资本积累的速度，这也意味着自然资源的快速耗费和生态环境的进一步恶化。
其二，资本主义条件下生态危机的根源主要在于社会制度的不正义性以及资本主义生产方式的运行机制，因此只有改变现行的资本主义制度与社会关系，才能真正解决生态危机。
技术进步和技术革新不仅无助于生态危机的解决，而且只会使资本对自然资源的掠夺和剥削进一步升级。
“将可持续发展仅局限于我们是否能在现有生产框架内开发出更高效率的技术是毫无意义的，这就好像把我们整个生产体制连同其非理性、浪费和剥削进行了‘升级’而已。
……能解决问题的不是技术，而是社会经济制度本身。”
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基于以上认识，生态学马克思主义理论家强调，技术本身是无所谓价值属性的，决定技术运用社会效应的是技术所承载的文化价值观和社会制度。
也就是说，文艺复兴以来的“控制自然”
的人类中心主义价值观与资本主义制度和生产方式的结合，是造成当代生态危机的根源。
揭示“控制自然”
的人类中心主义的价值观的演变及其对技术非理性运用的影响，以及资本主义制度和生产方式下技术非理性的必然性，构成了生态学马克思主义技术批判的核心内容。
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