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抽象意义上,“自然”
是现代理性风格的基础,有力量否定陈旧的知识体系,即那些忽视经验、幻想来世的经院哲学。
之后,现代风格从理念转向实践,以真实为依据,融通理性规则与自然物象,注重归纳概括,不再依靠演绎法。
卡西尔受康德理性主义的影响,以“自然”
为新知识的来源:
所有知识,无论与哪一学科有关,只要源于人的理性,并且不依赖其他确定性的基础,就是“自然的”
。
与其说“自然”
是一堆客观对象,不如说它是知识的“视野”
,一种透彻理解现实的“视野”
。
在“自然之光”
(lumennaturale)里,若要证明和理解(某些事物),需要的只是知识的自然官能。
[21]
道德意义的“自然”
强调与自然相关的品质,纯粹、直白。
自17世纪,民众阅读远方游记时发现原始人接近自然,却有美德,启蒙思想家据此推测,与自然相近也与美德相近。
荒野中的旅行犹如宗教朝圣,能净化灵魂。
法国新教牧师格柏兰(Cébelin,1719—1784)在森林里生活了三个月,他觉得离自然更近了:“自然,我在阵阵难以遏止的情感中呼喊,你要为我做些什么?”
之后,他来到巴黎,惊诧于文明的弊端,发誓要传播他从自然中获得的纯洁质朴。
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审美意义的“自然”
伴随18世纪的商业化与城市化出现。
首先指自然风物,包括乡村景象、田野生灵、城市植物园。
其次是从自然风物中获得的愉悦感,这种感受影响了风俗画的创作,狄德罗在评论中世纪的画作《晚钟》时,关注画家描绘景色的技法,以及自然对于人的意义:“橡树林荫下,近旁有地下水轻声流动,大地上盖满赐给劳动流汗者的财富……多瓦尔沉醉于自然景物,他挺起胸,用力呼吸,专心致志地包揽一切……他被景色迷住了。”
[23]
宗教意义的“自然”
涉及18世纪的自然神论或自然宗教。
现代早期的科学成就,如三棱镜、望远镜、显微镜等,让人觉得自然中有神秘的力量,而另一方面自然愿意倾听生活于苦难中的人的诉说,给予道德指引,是现代人的情感寄托。
有人就此以为自然有上帝那样的力量:“自然为了说明在它引导下不会有野蛮,往往在教育与艺术不发达的民族所孕育的作品能与(其他地区的)艺术杰作相媲美。”
[24]法国植物分类学家布封(Bouffon)不再将“自然”
当作客观的存在,而是一种精神。
1766年,英国人雷玛鲁(Reimarus)看到了自然宗教的意义:
自然宗教中关于真理的知识借由理性获得,仍然维护上帝的第一存在,并觉得这一存在是必要的、自明的、永久的,他是世界的创造者、保护人、统治家,将人类引向更完善、更长久的幸福。
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与传统宗教相比,自然宗教泛化偶像崇拜,将自然中美好神秘的事物赋予信仰的内涵,这些物象又非遥不可及,借助科学实践就能识其本质,所以,当时有人敢说:“我抬眼仰望大自然,从那里得到我的支援。”
人摆脱了教会规章,无论信仰什么,自然都会接纳:
背叛(自然)的孩子,重新回归自然,她会安慰你,驱除压迫你的恐惧,驱除折磨你的不安,驱除改宗后的忐忑心情,驱除让你与周围的人分离的仇恨。
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