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抽象意义上，“自然”
是现代理性风格的基础，有力量否定陈旧的知识体系，即那些忽视经验、幻想来世的经院哲学。
之后，现代风格从理念转向实践，以真实为依据，融通理性规则与自然物象，注重归纳概括，不再依靠演绎法。
卡西尔受康德理性主义的影响，以“自然”
为新知识的来源：
所有知识，无论与哪一学科有关，只要源于人的理性，并且不依赖其他确定性的基础，就是“自然的”
。
与其说“自然”
是一堆客观对象，不如说它是知识的“视野”
，一种透彻理解现实的“视野”
。
在“自然之光”
（lumennaturale）里，若要证明和理解（某些事物），需要的只是知识的自然官能。
[21]
道德意义的“自然”
强调与自然相关的品质，纯粹、直白。
自17世纪，民众阅读远方游记时发现原始人接近自然，却有美德，启蒙思想家据此推测，与自然相近也与美德相近。
荒野中的旅行犹如宗教朝圣，能净化灵魂。
法国新教牧师格柏兰（Cébelin，1719—1784）在森林里生活了三个月，他觉得离自然更近了：“自然，我在阵阵难以遏止的情感中呼喊，你要为我做些什么？”
之后，他来到巴黎，惊诧于文明的弊端，发誓要传播他从自然中获得的纯洁质朴。
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审美意义的“自然”
伴随18世纪的商业化与城市化出现。
首先指自然风物，包括乡村景象、田野生灵、城市植物园。
其次是从自然风物中获得的愉悦感，这种感受影响了风俗画的创作，狄德罗在评论中世纪的画作《晚钟》时，关注画家描绘景色的技法，以及自然对于人的意义：“橡树林荫下，近旁有地下水轻声流动，大地上盖满赐给劳动流汗者的财富……多瓦尔沉醉于自然景物，他挺起胸，用力呼吸，专心致志地包揽一切……他被景色迷住了。”
[23]
宗教意义的“自然”
涉及18世纪的自然神论或自然宗教。
现代早期的科学成就，如三棱镜、望远镜、显微镜等，让人觉得自然中有神秘的力量，而另一方面自然愿意倾听生活于苦难中的人的诉说，给予道德指引，是现代人的情感寄托。
有人就此以为自然有上帝那样的力量：“自然为了说明在它引导下不会有野蛮，往往在教育与艺术不发达的民族所孕育的作品能与（其他地区的）艺术杰作相媲美。”
[24]法国植物分类学家布封（Bouffon）不再将“自然”
当作客观的存在，而是一种精神。
1766年，英国人雷玛鲁（Reimarus）看到了自然宗教的意义：
自然宗教中关于真理的知识借由理性获得，仍然维护上帝的第一存在，并觉得这一存在是必要的、自明的、永久的，他是世界的创造者、保护人、统治家，将人类引向更完善、更长久的幸福。
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与传统宗教相比，自然宗教泛化偶像崇拜，将自然中美好神秘的事物赋予信仰的内涵，这些物象又非遥不可及，借助科学实践就能识其本质，所以，当时有人敢说：“我抬眼仰望大自然，从那里得到我的支援。”
人摆脱了教会规章，无论信仰什么，自然都会接纳：
背叛（自然）的孩子，重新回归自然，她会安慰你，驱除压迫你的恐惧，驱除折磨你的不安，驱除改宗后的忐忑心情，驱除让你与周围的人分离的仇恨。
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