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第三节自由感
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自由不是一个可以下定义的东西，但它又是一件最实在的事实，对于人之为人来说，是一件感受得最强烈的事实。
如果人们试图给自由下一个确切的本质定义，而不是满足于对自由的描述和体验，那么他就会发现，这个定义总是包含着循环论证。
人们常常称道斯宾诺莎的“自由是对必然的认识”
这一命题的深刻性和辩证性，然而却没有发现，“认识”
本身正好要以自由为前提。
自由并不仅仅是一种认识，认识反倒只是一种自由，或者说，只是自由的一种表现形式。
认识作为主体，其最高条件自我意识（我思，即对认识本身的认识）就是个人自由的体现，更不用说自由意志在许多哲学家那里被看作认识的前提了，他们指出，人只看见他想要看见的东西。
人并不是先有了认识，才产生出愿望，而是先有愿望（即使只是想要认识的愿望），于是有了注意力的集中，然后才有可能产生最起码的认识。
可见用某种认识、特别是用对外界必然性的认识来给自由下定义是不妥当的，逻辑上是倒因为果的。
而在现实中，对必然的认识固然也给实现人的自由提供了一种可能性和手段，但往往也导致人们放弃自己的自由，如果人们把这种认识本身就当作是已经到手的自由的话。
宿命论者就经常以事情的不可避免性来为自己的无所作为辩解。
对必然的认识可以鼓舞进取者的勇气，也可以成为怯懦者的借口。
在失去自由的前提下，对必然的认识只是囚犯对铁窗和电网的认识，知识的获得也会成为强迫式的机械的学习。
对自由所作的另一种流行的误解是，认为自由可以定义为人类改造客观世界的实践活动。
人们以为这就是马克思主义对于自由的确切定义。
然而，正是马克思本人，把人类的生产实践本身规定为“自由自觉的活动”
[250]，这种自由的生命活动也不仅指生产劳动，而且还包括精神活动，如科学和艺术活动。
并且，生产劳动（实践）一旦孤立地成为谋生的手段，它就成了“异化劳动”
，在马克思看来就丧失了自由的特点，而成为“掉转头来反对他自身的、不依赖于他的、不属于他的活动”
了。
[251]可见，在马克思那里，一方面自由不仅包括现实地改造客观世界的物质实践活动，也包括精神活动；另一方面生产实践可以是自由的，也可以是不自由的：自由与实践只是两个在外延上相交的概念。
按照马克思的解释，异化劳动之所以失去了自由的特性，成了一种不自由的生产活动，是由于它失去了自由感，而成为一种抽象的、因而是虚假的类生活：
首先，对劳动者说来，劳动是外在的东西，也就是说，是不属于他的本质的东西。
因此，劳动者在自己的劳动中并不肯定自己，而是否定自己，并不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地发挥自己的肉体力量和精神力量，而是使自己的肉体受到损伤、精神遭到摧残。
因此，劳动者只是在劳动之外才感到自由自在，而在劳动之内则感到爽然若失。
劳动者在他不劳动时如释重负，而当他劳动时则如坐针毡。
因此，他的劳动不是自愿的，而是一种被迫的强制劳动。
[252]
私有财产使“一切肉体的和精神的感觉为这一切感觉的简单的异化即拥有感所代替”
[253]，人的感觉的丧失就是自由的丧失。
“忧心忡忡的穷人甚至对最美丽的景色都无动于衷；贩卖矿物的商人只看到矿物的商业价值，而看不到矿物的美和特性；他没有矿物学的感觉。”
马克思由此提出了恢复人的自由感觉、使生产劳动重新成为人的自由自觉的活动的历史任务：“因此，一方面为了使人之感觉变成人的感觉，而另方面为了创造与人的本质和自然本质的全部丰富性相适应的人的感觉，无论从理论方面来说还是从实践方面来说，人的本质的对象化都是必要的。”
[254]他还指出：“私有财产的废除，意味着一切属人的感觉和特性的彻底解放；但这种废除之所以是这种解放，正是因为这些感觉和特性无论在主观上还是在客观上都变成了人的”
[255]，所以“全部历史都是为了使‘人’成为感性意识的对象和使‘作为人的人’的需要成为（自然的、感性的）需要所做的准备。”
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